原鄉認同 原住民創作歌手舒米恩》
找到自信，找到尊嚴
文∣洪嘉蓮 攝影∣關立衡 圖片提供∣舒米恩工作室
如果，不知道答案是什麼，你還願意奮不顧身地去「找答案」嗎？
在這個迷惘的紛擾時代，失業低薪、房價高漲、環境保育、經濟開發等議題不斷拉扯著世代青年。像是習慣在都市生活的獵人，忘了狩獵的本能，被資本主義豢養的我們，也漸漸喪失了尋找答案的能力。
當環境的困局像是一盤進退不得的死棋，「我到底可以做什麼？」是我們都想問的問題，1 個人，可以做什麼？1 個人，可以帶來什麼改變？「找答案」不只是行為，也是這個世代最需要的信念。在面對一個看似理所當然的答案時，你能不能勇敢地拒絕接受，甚至努力找到一個更適合這塊土地的生存方式？
來自台東都蘭的阿美族歌手舒米恩，就是這樣一個勇敢「找答案」的人。
「環境開發可以得到就業機會」、「原住民文化可以在博物館裡供人觀賞」，都不是他要的答案。他決定開始找答案，在經濟開發的壓力下，如何保護部落與土地？在現代社會的衝擊下，原住民文化如何在這個世代生存下去？
像是航海王中的「one piece」，不知道寶藏是什麼，舒米恩還是冒險犯難的出海了。從17歲開始創作寫歌，抒發原鄉面對開發的迷惘不安，成為歌手後將資源帶回部落，投入文化教育工作邁入第8 年。他看著部落族人踏上阿米斯音樂節舞台的自信神情，他說，這些都是嘗試，還不是最終的成果，可能連他自己也還沒有發現，寶藏實則在偉大的航道上，答案就在尋找的過程中，而不是最終的成果。
1萬個小時，找回遺忘的原鄉認同
沿著串起花東海岸的台11線往北走，距離台東市30分鐘車程的地方，來到了都蘭。大多數人知道都蘭，多半是因為它是近年興起的衝浪觀光勝地，卻很少人知道，這塊土地的主人是阿美族人，他們生活在距離太平洋最近的海階平原已經長達300年之久。
「別在都蘭的土地上輕易的說著你愛我
這份感情太過朦朧 我還不能夠承受
別在海洋的土地上輕易的說你愛上我
在破壞來臨之前 先別說出口」
這是舒米恩的創作歌曲〈別在都蘭的土地上輕易的說著你愛我〉，寫於2003年，反美麗灣BOT開發案最激烈的時期，他用輕柔的口吻唱出憤慨與悲傷，溫柔的控訴那些口口聲聲說著「愛都蘭」的人。
對舒米恩來說，愛，不能這麼輕易地說出口，因為愛等同於責任。
有太多的財團覬覦著東海岸得天獨厚的天然資源，包覆著「經濟開發」、「創造就業機會」的美好糖衣，偽裝貪婪的開發野心。反美麗灣已經邁入第10年，東海岸仍有數10個觀光開發案進行中，生活在此地百年的原住民最想問的是，「你們說的『開發』，為什麼會是『侵略』？」
舒米恩清楚的知道自己肩負的責任，這份責任是要讓阿美族文化，在這個世代生存下去。
舒米恩，一個生長在山與海之間，也在經濟開發與傳統邊緣夾縫間生存的都蘭部落孕育出的孩子，與生俱來的不妥協、不服輸，讓他不畏懼面對難題，餵養出他豐沛的創作能量。
第一次見到舒米恩，一定會因為他的熱情與幽默留下深刻的印象。在鏡頭下，他不斷地分享著部落裡的大小事，「你知道巴奈也住這裡嗎？這裡有很多人叫巴奈喔，你喊巴奈，會有很多人回頭。阿，你知道巴奈的意思嗎？是稻穗豐收，這個季節出生的就會取這個名字。」
雖然身為創作歌手，但大多數人第一次聽到他的名字卻是在金馬獎頒獎典禮，以《跳格子》一片獲得第45屆金馬獎最佳新演員獎。他的音樂「本業」在2011年以《Suming》全阿美族語創作專輯，獲得金曲獎最佳原住民專輯，多重身分的他，還是個傳統竹編工藝師、舞者。
只要一提到部落，舒米恩的眼神就充滿堅毅的神采。他總是把MV拍攝團隊帶到都蘭，畫面、曲風都傳達出對原鄉文化的驕傲，這股自信卻也成為他最憂心的事情，如果青少年對部落文化沒有自信、沒有認同，那麼，部落文化就會漸漸淡化，甚至消失。
舒米恩從8年前，開始貢獻他的1小時，投入「巴卡路耐」（阿美族語Pakalungay，稱青少年年齡階層）文化教育工作。每年暑假，「巴卡路耐」繫上鈴鐺腰帶，頂著豔陽開始進行訓練。
哪裡能抓到最多海膽？竹子在什麼季節才能採收？舒米恩帶著部落青年上山下海，讓他們用身體記住文化智慧，用認同延續阿美族文化的存活。
拒絕補助的「阿米斯音樂節」
部落經濟，代表著是什麼？是給魚竿自給自足的經濟體？是由土地認同產生的自信？是贏得眾人尊敬的尊嚴？
講話有一種獨特溫柔的舒米恩，很多粉絲都愛學他獨特的「ㄋㄟ」鄉音，每每逗得台下觀眾發出笑聲。「阿米斯音樂節真的很好玩ㄋㄟ，一定要來喔！」但是在他內心有非常篤定的原鄉經濟藍圖。
2013 年12 月才開始的「阿米斯音樂節」，就是舒米恩打造的原鄉經濟起點。
在這裡，沒有大明星，每個族人就是明星。「我們沒有少女時代，但是有『婦女時代』！」都蘭國中體育場化身為「都蘭小巨蛋」，即使沒有韓國的「少女時代」，由都蘭婦女組成的唱跳團體「婦女時代」同樣吸引全場目光。
在這裡，要展現的是部落傳統的小吃經濟，不是曇花一現的觀光夜市。沒有外來的爆米花、熱狗小吃攤，只有限定族人擺攤的石板烤肉跟現採的野菜料理，連餐具都是用竹子製成。
在這裡，不是觀光景點，而是一個文化聚落。部落行動理髮師阿香，穿著阿美族的傳統服飾幫遊客理髮，平時他就在部落裡用到府服務的方式幫族人理髮，都蘭部落生活樣貌，就這樣真實地開展在遊客眼前，在阿米斯音樂節，體會的是最道地的「美式」生活。
承襲阿美族年齡階層的共好、共享制度，舒米恩從阿米斯音樂節建立了部落經濟的制度，規定是，擺攤的必須是部落族人，賣的東西一定要跟部落文化相關，收益全數歸為族人所有。
因為尊嚴，「阿米斯音樂節」拒絕接受補助，就是要找回獨立自主的能力，印證文化自信帶來的尊嚴，這是傳統部落在現代社會中，最欠缺也是最重要的核心。
「我知道很難，但沒想到會這麼難。」舒米恩拒絕申請政府補助，讓長久以來已經「習慣接受補助」的族人無法理解，他寧願自己背負貸款、唱歌還債，也不願意走一條旁人眼中輕鬆的路。
在今年「海邊的孩子」演唱會上他給了答案。舒米恩帶領一群巴卡路耐青少年演唱，「我們不要補助，我們靠自己。」將門票收入全數作為每年訓練巴卡路耐的教育基金。
尊重，讓部落文化得以存活
傳統與現代、都市與原鄉的衝突，毫不留情地衝擊著原住民青年。
「開發」不等同「侵略」的界線在一次次的衝突中愈辯愈明，這也是舒米恩在找尋的答案。
「傳統文化」是不是直接移植當成「觀光賣點」，舒米恩答案是：「NO」，他認為，必須透過「技術」的轉化，才能獲得真正的文化尊重，否則只是捨棄了文化價值。
一個長年的矛盾，逼得舒米恩思考這個問題。大家習以為常參加的豐年祭，其實是阿美族的年夜飯，但現在為了觀光，等於很多人在你家吃年夜飯。「過年你跟家人團圓吃年夜飯時，有一群陌生人來你家看你吃飯，那是什麼樣的感受？」
舒米恩說，文化與觀光並非水火不相容的對立，而是必須透過「技術」的轉化，像《賽德克·巴萊》，用電影讓賽德克族的歷史被看見，而不是將歷史放在博物館裡，如同豐年祭不等同於觀光。
創作，像是舒米恩的番刀、他的武器，讓他得以面臨更多的挑戰。他用音樂創作、旅行、設計工藝，讓部落文化得以流傳，成為提供技術的人。
無關乎血統，更重要的是認同與熱情。他將一切成就的養分帶回部落，滋養原鄉土地，用行動與信念，勇敢面對這個世代青年應該解決的課題，「我有一點點影響力告訴大家更多的事情，你參與了，看到的事情就會更不一樣。」
那麼，你呢？你認識你的原鄉嗎？請勇敢相信你的1 小時，真的可以改變世界。
Be the Giver：從心出發，認識原鄉
作家鍾理和的著作《原鄉人》寫道：「原鄉人的血，必須流返原鄉，才會停止沸騰！」表述了對原鄉概念的探索歷程，原鄉人可能是「來自祖居地的人」，或許是「和我們一樣的人」，也有「和我們不一樣的人」，隨著生活經驗的累積、激盪，才得以萌發出對「原鄉」的認同。
舒米恩的原鄉關懷，從部落青少年文化教育著手，進而發展成自給自足的部落經濟，清楚地知道自己的根源，才能有所本的為土地、為部落努力。
人，就像生長在土地上的植物，離開土地，植物就會凋零枯萎，沒有原鄉，心靈便少了歸宿，彷彿「失根的蘭花」。
因為有「根」，生命才得以不斷地擴張茁壯。你的原鄉在哪裡呢？你真正認識自己的原鄉嗎？透過2 個練習，可以幫助你更加認識自己的原鄉。
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