教宗方濟各訪美，受到美國政府高規格禮遇與全美民眾的注目，9月23日的BBC報導中就提到，全美新聞媒體把注意力集中在教宗身上。日前《聯合報》報導，美國建國二百多年來曾有一百多年的時間敵視教宗及其代表的天主教。事實上，美國建國已經２４１年，直到３６年前才第一次有教宗到訪，加上目前正在訪問美國的方濟各教宗，歷史上也才三位教宗到訪美國而已，原因在哪裡？除了美國人信奉的主要宗教不是天主教之外，美國乃係由舊天主教中跳出來另立教會的清教徒所建國的，採取政教分離的體制，所以特別是像梵諦岡這種政教合一的體制，美國人當然更不能接受，自然也就不太可能喜歡天主教或教宗。
當然，這是比較表面的原因，想了解實際的狀況還是要稍微了解北美新教徒的宗教觀、七年戰爭、獨立戰爭與移民問題。
北美新教徒的宗教觀--反智且具草根性的神學思想
英國的北美十三州殖民地以新教徒為主，隨著時代演進，美洲新教徒卻往兩個極端發展。一個極端是少數富有的知識份子，將信仰理性化，認為天主教的傳統與儀式只是迷信。而另一個極端則是廣大的民眾，仇富且全盤否定理性，但也厭惡天主教沉悶保守的教儀，這種反理性的草根力量常常以過度激烈的方式表達教徒們的宗教感受，他們在宗教儀式進行時會全身顫抖、咆哮、呼喊、哭泣等等，這種情緒上的激烈表現成為十八世紀美洲殖民地宗教特質。有學者將這種集體的宗教歇斯底里狀態描述為美國史上首見的群眾運動，稱其為「大覺醒」(the Great Awakening)，要煽動這些「覺醒」的教徒變得容易。大覺醒風潮又因為「七年戰爭」而影響民眾的宗教概念。
七年戰爭--教宗就是敵基督
1756年奧地利與普魯士爆發「七年戰爭」，兩國都有各自的盟國參戰，英國與法國這二個世仇也牽涉其中，所以彼此在北美引爆戰爭，北美戰區的戰火遍及今日加拿大與美國東部，為了獲勝，雙方不擇手段造成眾多死傷，部分城鎮成為廢墟，英國殖民地的新教徒因而仇視法國殖民地的天主教徒，連帶認為教宗就是這場災難的主導者，這些新教徒受到大覺醒影響而渾身激情，不由自主地將《聖經》啟示錄的內容，融入他們經歷過的七年戰爭，因此把英法殖民地大戰當成啟示錄所描述的善惡對決，把教宗比喻成善惡對決的最後大魔王--敵基督(Anti-Christ)，「仇恨神學」就在這種氣氛中萌芽。波士頓的新教徒因此有了一個名叫「教宗日」的節日，在11月5日節慶當天，群眾會把教宗的人偶像一把火燒掉，以資慶祝。
獨立戰爭--妄想般的自我認同
英國最後贏得七年戰爭，但是卻留下龐大的戰債，英國只得向北美殖民地抽更多稅，成為美國獨立戰爭的導火線。北美十三州殖民地激進民眾循著仇恨神學，將推動新稅制的英國官員形容為撒旦的手下，英國當局的所作所為就是邪惡勢力要消滅善良的一方，英國國王與教宗是如同撒旦一般的敵基督。處於這種末日般的宗教氛圍，當獨立戰爭爆發，耶魯及哈佛大學校長都相信殖民地居民是與邪惡的力量作戰，教宗體制將在大戰結束後終結，這種將普通武裝衝突看成正邪對決的妄想，使殖民地民眾得以建立獨特的自我認同，而教宗在這場風波裡真的是躺著也中槍，北美新教徒硬把他和英國人扯再一起，可見新教徒還是把教宗當成最大的敵人。
天主教移民--恐懼與陰謀論
當獨立建國成功後，又因為天主教移民問題使美國對教宗的觀感惡化。美國建國之初，只有少數天主教徒。因為國家發展，需要大量人力，所以在1820年開放移民。大量天主教移民的主要來源是愛爾蘭、義大利與德國移民。根據美國移民署的統計，從1820年到1920年前後一百年間，三個族裔大約共有1450萬人移民美國﹐約佔百年間移民總數的45%。這些天主教移民多數人沒有財產也缺乏一技之長，他們群聚在美國東岸各城市尋找工作機會。
原本居住在各大城市的早期新教徒居民，看到日漸增多的天主教新移民開始恐慌，比較激進的人士甚至指稱這些「歐洲來的野蠻人」是教宗派來，想以天主教神權思想染指美國。美國新教徒依然討厭天主教徒，影響所及，政府也就避免與梵諦岡打交道，以免引起民怨。梵諦岡當局其實也有點不干寂寞，雖然教宗與教廷已經衰微到對國際事務沒甚麼影響力，教廷當局還是不免懷念中古時期對各地諸侯「喊水會結凍」的威風日子﹐不自覺地就想請幾個天主教強國「關心」一下天主教在各國的宣教狀況，美國人自然覺得教宗在干涉他國內政。
美國與教廷接觸的契機--蘇聯崛起
但是，美國與教廷這種老死不相往來的狀況有了轉機。美國天主教移民慢慢取得較高的社經地位，某些天主教家族也逐漸投入政壇，開始悄悄化解美國新教徒懼怕天主教徒掌權的疑慮。1917年美國參加第一次世界大戰，美國人依然天真地認為他們是在參加一場善惡之戰，只是邪惡的一方換成德國人，接著列寧率領的共產黨建立蘇聯，美國人這才發覺，蘇聯比德國人或教宗更像敵基督，才有接下來的美國總統百年來首次與教宗會晤，美國與教廷的關係也就逐漸正常化了。
美國與教廷--中學生與老學究
所以，美國長達百年不與教廷接觸，有很大的原因是出於本國人民過激的仇恨神學思想，參雜了沒來由的恐懼與陰謀論，才使得美國人認為天主教徒不懷好意，誤認教宗與教廷是他們信仰上與意識形態上的敵人。當雙方展開了解與交流，這種敵意才慢慢消失。我們可以如此形容，美國是個年輕氣盛、自以為是的青春國中生，而梵諦岡是個滿腹經綸、保守固執的嘮叨老學究。國中生碰上老學究能夠發生甚麼事? 話不投機半句多，國中生大多就是逃得遠遠地以免老學究在他耳邊嘮叨。
宗教見解歧異從來不是問題 而是人心願不願意去接納不同的彼此
現在就以一個小故事做結尾。多年前《讀者文摘》曾經訪問美國紐約一位牧師，這位牧師幫一對新人證婚，但是這對新人一位是信仰天主教的拉丁裔白人，一位是信仰基督新教的黑人，在他的教區，這兩個教派的教徒老死不相往來，更不用說這對新人的膚色也不同，那時美國民權運動剛興起，膚色差異就是衝突的來源。原本雙方家長都拒絕出席，連祝福都不願意，但是新郎的奶奶超疼孫子，她表示宗教差異哪有孫子的婚禮重要，她會一個人去紐約參加。於是連鎖效應發生，新郎家屬沒人敢放老奶奶一人赴會，於是全數出席。新娘家屬則認為既然對方家族都來了，輸人不輸陣，己方家族當然也要全部出現。
牧師說，當天的婚禮會場壁壘分明，兩個家族分據會場兩邊。牧師很擔心說不定婚禮還沒開始，雙方就先打了起來。不過他事後承認實在多慮了，雙方家屬看到新人彼此深愛、願意互相扶持都深受感動，心中的芥蒂不知不覺就消失了。儀式結束後舞宴開始，新娘的爺爺大方地走向新郎的奶奶向她邀舞，兩位老人家就在雙方家屬歡呼聲中翩翩起舞。那位牧師說，那是他主持過最令他感動的婚禮﹐當人能彼此相愛，宗教與膚色其實不是問題。
參考新聞來源:
《BBC中文網》: 習近平「頂著經濟逆風」在西雅圖「軟著陸」
《聯合報》: 美曾敵視天主教 百年王拒見王
